اعتماد/متن پیش رو در اعتماد منتشر شده و بازنشرش در آخرین خبر به معنای تاییدش نیست

سید حسین امامی| فلسفه سیاسی در ایران معاصر صرفا یک بحث نظری دانشگاهی نیست، بلکه در پیوندی مستقیم با ساخت قدرت، مفهوم عدالت، نقش مردم و نسبت دین و دولت قرار دارد. در گفت‌وگو با حجت‌الاسلام‌والمسلمین دکتر محسن مهاجرنیا، عضو هیات علمی پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی و نویسنده کتاب فلسفه سیاسی آیت‌الله خامنه‌ای(1393) تلاش شده است مهم‌ترین مفاهیم این منظومه فکری از سطح مباحث انتزاعی به زبان تحلیلی و قابل فهم برای مخاطب عمومی بازخوانی شود؛ از تفاوت فلسفه سیاسی و اندیشه سیاسی تا نسبت آزادی و قانون، از عدالت به ‌عنوان محور حکومت تا مفهوم استقلال و افق تمدن نوین اسلامی.

آقای دکتر! در آغاز بفرمایید اساسا فلسفه سیاسی چه تفاوتی با اندیشه سیاسی دارد و چرا این تفکیک اهمیت دارد؟
اندیشه سیاسی دو معنا دارد؛ یکی به همین معنای فلسفه سیاسی و مترادف با آن است و دیگری معنای عامی است که شامل حوزه‌های معرفتی مختلفی از سیاست مانند: کلام سیاسی، فلسفه سیاسی، فقه سیاسی، جامعه‌شناسی سیاسی هم می شود و در این معنا این دو مفهوم عام و خاص می‌شوند.
فلسفه سیاسی به مبانی، مفروضات و پرسش‌های بنیادین سیاست می‌پردازد؛ پرسش‌هایی مانند اینکه منشا قدرت چیست، مشروعیت حکومت از کجا ناشی می‌شود، عدالت چه معنایی دارد و اساسا غایت زندگی سیاسی انسان چیست، اما اندیشه سیاسی، مجموعه دیدگاه‌های یک متفکر درباره مسائل عینی سیاست و اداره جامعه است. به تعبیر دیگر، فلسفه سیاسی به «چرایی» سیاست می‌پردازد و اندیشه سیاسی بیشتر ناظر بر «چگونگی» تحقق آن مبانی در عرصه حکومت و اجتماع است. هر اندیشه سیاسی بر نوعی فلسفه سیاسی استوار است؛ حتی اگر آن مبانی به‌ صراحت بیان نشده باشند.

در این کتاب مراد شما از فلسفه سیاسی چه بوده است؟
فلسفه سیاسی یک معنای عام دارد که هر گونه تامل و اندیشه‌ورزی عقلانی در زمینه زندگی سیاسی و نظم عمومی و حیات جمعی را شامل می‌شود. دوم معنای خاص که شاخه‌ای از فلسفه است که علم سیاست را مورد مطالعه و بررسی قرار می‌دهد. معنای سوم، فلسفه سیاسی اصطلاح ترکیبی است از اضافه فلسفه به مقوله سیاست که به مثابه دانش درجه اول است.
در این اثر معنای اول فلسفه سیاسی مورد نظر است. بنابراین فلسفه سیاسی دانشی است که با رویکرد و روش عقلانی درباره مطلوبیت‌های زندگی سیاسی انسان‌ها بحث می‌کند و به دنبال این است که بهترین نوع زندگی اجتماعی، بهترین رژیم سیاسی، بهترین تعامل اجتماعی و بهترین غایت زندگی سیاسی را تبیین کند.
هدف فلسفه سیاسی نوعی پدیدارشناسی سیاست است و به همین دلیل، فلسفه سیاسی از روزمرگی علم سیاست، جامعه‌شناسی و فقه سیاسی فاصله می‌گیرد. خلاصه اینکه در کتاب حاضر به دنبال غور در اندیشه‌های سیاسی رهبر انقلاب در حوزه فلسفه سیاسی بودیم.

سوالات اصلی تحقیق شما چه بود؟
روش فهم فلسفه سیاسی آیت‌الله خامنه‌ای چیست؟ مبانی فلسفه سیاسی آیت‌الله خامنه‌ای کدامند؟ مناسبات زندگی فرد و جامعه در فلسفه سیاسی آیت‌الله خامنه‌ای چیست؟ زندگی شهروندی در فلسفه سیاسی ایشان چه جایگاهی دارد؟ جایگاه زمامداری در فلسفه سیاسی آیت‌الله خامنه‌ای چیست؟ و جهت‌گیری‌های غایی و آرمانی در فلسفه سیاسی آیت‌الله خامنه‌ای چیست؟ مهم‌ترین پرسش‌های بنده بوده است.

اجمالا روند پژوهش را توضیح می‌دهید؟
در تدوین این کتاب از متن سخنان رهبر شهید در فاصله ۱۳۸۱ تا ۱۳۸۵ استفاده شده است. فصل نخست این کتاب آیین اندیشه نام دارد و شامل گفتارهای چارچوب نظری، جایگاه سیاست و مبانی فلسفی سیاسی می‌شود. در فصل دوم که آیین اجتماع نام دارد به گفتارهای فرد و جامعه، دین و سیاست، قانون در جامعه، عدالت و امنیت پرداخته می‌شود. آیین شهروندی و آیین شهریاری به ترتیب در دو فصل سوم و چهارم مورد بحث قرار گرفته‌اند. فصل پایانی نیز آیین سعادت نام دارد و به گفتارهای حیات طیبه، سعادت، خیر و کمال در فلسفه سیاسی اختصاص دارد.
این اثر در ابتدا به زندگی و شرح حال رهبر انقلاب اشاره کرده است و ضمن ارائه چارچوب نظری پژوهش، مفاهیم اساسی و مبانی فلسفه سیاسی را بازگو می‌کند. مبنای نخست فلسفه سیاسی در اندیشه رهبر انقلاب این است که همه جهان مخلوق الهی است و هیچ چیز از دایره قدرت خداوند خارج نیست. دومین مبنای فلسفه سیاسی این است که انسان در مقابل خدا قرار نمی‌گیرد، بلکه مخلوق الهی و دارای سرشت الهی است و سومین مبنا این است که عالم و جامعه انسانی به سمت کمال و حاکمیت حق در حرکت است.
دیگر فصل کتاب موضوعاتی چون آیین اجتماع در حوزه فرد و جامعه، دین و سیاست، قانون در جامعه، عدالت و امنیت در جامعه را واکاوی می‌کند. آیین شهریاری، مردم‌سالاری دینی، آیین سعادت، کمال و فضیلت در فلسفه سیاسی و نظم ولایی اهم موضوعات بررسی شده در فصل‌های چهارم و پنجم کتاب هستند. کتاب فلسفه‌ سیاسی آیت‌الله خامنه‌ای با تاکید بر ۶ محور کلی شامل روش فهم و مبانی فلسفه سیاسی، مناسبات زندگی فردی، اجتماعی، حقیقت حیات شهروندی، جایگاه حکومت و شهریاری و جهت‌گیری‌های غایی و آرمانی در فلسفه سیاسی است.

آقای دکتر! آیا می‌توان گفت اندیشه سیاسی معاصر ایران نیز از یک فلسفه سیاسی مشخص برخوردار است؟
بله! هر چند درباره ابعاد آن دیدگاه‌های متفاوتی وجود دارد. در این چارچوب، سیاست صرفا فن اداره قدرت نیست، بلکه بخشی از منظومه‌ای گسترده‌تر است که اخلاق، دین، عقلانیت و مسوولیت اجتماعی را نیز دربر می‌گیرد. به همین دلیل، حکومت تنها نهادی برای حفظ نظم یا تامین امنیت تلقی نمی‌شود، بلکه وظیفه دارد زمینه تحقق عدالت، صیانت از کرامت انسان و فراهم کردن بستر رشد مادی و معنوی جامعه را نیز دنبال کند. این نگاه، سیاست را از سطح رقابت بر سر قدرت فراتر می‌برد و آن را به عرصه‌ای برای تحقق خیر عمومی تبدیل می‌کند.

برخی معتقدند فلسفه سیاسی مدرن بر محور فرد شکل گرفته است، در حالی که در اندیشه اسلامی جامعه و ارزش‌های دینی محوریت دارند. آیا این دو رویکرد الزاما در تقابلند؟
نه لزوما، در بسیاری از سنت‌های فلسفه سیاسی جدید، آزادی و حقوق فردی جایگاه محوری دارند و این دستاورد مهمی است. در مقابل، در سنت اسلامی علاوه بر حقوق فرد، مسوولیت اجتماعی و پیوند انسان با جامعه نیز برجسته می‌شود. بنابراین مساله اصلی نفی فرد یا جامعه نیست، بلکه یافتن تعادلی میان حقوق فردی و مصالح عمومی است. اگر تنها فرد دیده شود، انسجام اجتماعی آسیب می‌بیند و اگر تنها جامعه محور قرار گیرد، حقوق و آزادی‌های فردی ممکن است نادیده گرفته شود. فلسفه سیاسی می‌کوشد این نسبت را به شکلی متوازن تبیین کند.

جایگاه انسان در این منظومه فکری رهبر شهید چگونه تعریف می‌شود؟
انسان موجودی مختار، مسوول و برخوردار از کرامت ذاتی است. از این منظر، شهروند صرفا تابع حکومت نیست، بلکه یکی از ارکان تحقق جامعه مطلوب محسوب می‌شود. به همین دلیل، مشارکت سیاسی، مطالبه‌گری، مسوولیت‌پذیری و حضور در عرصه عمومی، تنها حقوق شهروندی نیستند، بلکه بخشی از مسوولیت اجتماعی نیز به شمار می‌آیند. جامعه‌ای که شهروندان آن نسبت به سرنوشت عمومی بی‌تفاوت باشند، حتی با وجود قوانین مناسب نیز به اهداف خود دست نخواهد یافت.

در این چارچوب، رابطه دین و سیاست در اندیشه امام خامنه‌ای(قدس سره) چگونه تبیین می‌شود؟
یکی از مهم‌ترین مباحث فلسفه سیاسی معاصر ایران، نسبت دین و سیاست است. در این دیدگاه، دین صرفا ناظر بر زندگی فردی نیست، بلکه درباره عدالت، مبارزه با فساد، مسوولیت اجتماعی، رعایت حقوق مردم و نحوه اداره جامعه نیز سخن دارد، البته این به معنای بی‌نیازی از عقل یا تجربه نیست.
برعکس، اداره جامعه نیازمند بهره‌گیری از دانش، تخصص و عقلانیت است و ارزش‌های دینی جهت‌گیری کلان را مشخص می‌کنند. بنابراین میان دین و عقل تقابل فرض نمی‌شود، بلکه این دو مکمل یکدیگر در فرآیند حکمرانی به شمار می‌روند.

یکی از مفاهیم کلیدی در فلسفه سیاسی، مشروعیت است. این مفهوم در این منظومه فکری حضرت آیت‌الله خامنه‌ای(ره) چه جایگاهی دارد؟
مشروعیت به این پرسش پاسخ می‌دهد که چرا مردم باید از یک حکومت تبعیت کنند. در فلسفه سیاسی، پاسخ‌های متفاوتی به این پرسش داده شده است؛ برخی آن را ناشی از قرارداد اجتماعی می‌دانند، برخی بر اراده عمومی تاکید دارند و برخی دیگر بر مبانی دینی یا اخلاقی تکیه می‌کنند.
در اندیشه سیاسی جمهوری اسلامی، معمولا میان مشروعیت و مقبولیت تفکیک می‌شود. مشروعیت به مبانی ارزشی و حقوقی حکومت اشاره دارد و مقبولیت به پذیرش اجتماعی و همراهی مردم مربوط می‌شود. تجربه سیاسی نشان داده است که هیچ حکومتی بدون سرمایه اجتماعی و اعتماد عمومی نمی‌تواند از کارآمدی لازم برخوردار باشد؛ از این ‌رو، این دو مفهوم در عمل به یکدیگر پیوند می‌خورند.

برخی منتقدان می‌گویند پیوند دین و سیاست ممکن است به محدود شدن آزادی‌های سیاسی بینجامد. پاسخ این نگرانی چیست؟
این نگرانی در ادبیات فلسفه سیاسی مطرح بوده و قابل بحث است. پاسخ طرفداران این دیدگاه آن است که آزادی در خلأ معنا ندارد و همواره در چارچوب قانون و حقوق دیگران تعریف می‌شود. از این منظر، همان‌گونه که در نظام‌های سکولار نیز قانون حدود آزادی را مشخص می‌کند، در نظامی که ارزش‌های دینی بخشی از مبانی حقوقی آن است نیز آزادی در چارچوب قانون اعمال می‌شود. در نهایت، آنچه اهمیت دارد، وجود سازوکارهای قانونی، پاسخگویی نهادهای قدرت و امکان نقد و اصلاح است، زیرا بدون این مولفه‌ها، هیچ نظام سیاسی، صرف‌نظر از مبانی نظری آن نمی‌تواند پایداری و کارآمدی خود را حفظ کند.

اگر بخواهید مهم‌ترین ویژگی این فلسفه سیاسی را در یک جمله بیان کنید، چه خواهید گفت؟
شاید بتوان گفت مهم‌ترین ویژگی آن، تلاش برای برقراری پیوند میان اخلاق، عدالت، عقلانیت، مردم و حکومت است. در این نگاه، سیاست نه هدف نهایی، بلکه ابزاری برای تحقق خیر عمومی، حفظ کرامت انسان و فراهم ساختن زمینه رشد جامعه است. از همین رو، موفقیت حکومت تنها با شاخص‌های اقتصادی یا امنیتی سنجیده نمی‌شود، بلکه میزان تحقق عدالت، اعتماد عمومی، پاسخگویی، قانون‌مداری و مشارکت مردم نیز از معیارهای اساسی ارزیابی آن به شمار می‌آید.

اگر بخواهیم از میان همه مفاهیم فلسفه سیاسی، یک مفهوم را به عنوان محور اصلی این منظومه فکری امام شهید انتخاب کنیم، آن مفهوم چیست؟
به نظر می‌رسد «عدالت» مهم‌ترین محور این منظومه باشد. عدالت در این نگاه صرفا یک فضیلت اخلاقی یا یک شعار سیاسی نیست، بلکه فلسفه وجودی حکومت به شمار می‌رود. به همین دلیل، عدالت تنها به توزیع ثروت یا حمایت از اقشار ضعیف محدود نمی‌شود، بلکه ابعاد گوناگونی دارد؛ از عدالت قضایی و حقوقی گرفته تا عدالت آموزشی، فرهنگی، اقتصادی و حتی عدالت در فرصت‌های اجتماعی. اگر حکومتی بتواند امنیت ایجاد کند، اما در توزیع فرصت‌ها، مقابله با فساد یا اجرای قانون عادلانه عمل نکند، نمی‌توان آن را از منظر فلسفه سیاسی حکومتی موفق دانست.

این تاکید بر عدالت چه نسبتی با توسعه و پیشرفت پیدا می‌کند؟
گاهی تصور می‌شود میان عدالت و توسعه تعارض وجود دارد؛ یعنی یا باید به رشد اقتصادی اندیشید یا به توزیع عادلانه امکانات، اما در این رویکرد، این دو در تقابل نیستند. توسعه‌ای که به افزایش شکاف‌های اجتماعی، فساد یا انحصار منجر شود، پایدار نخواهد بود. از سوی دیگر، عدالت بدون تولید ثروت و افزایش ظرفیت‌های اقتصادی نیز امکان تحقق ندارد. بنابراین پیشرفت باید عادلانه باشد و عدالت نیز باید زمینه‌ساز رشد و شکوفایی جامعه شود.

در سال‌های اخیر، مفهوم مردم‌سالاری دینی بسیار مورد بحث قرار گرفته است. از منظر فلسفه سیاسی امام خامنه‌ای، این مفهوم چگونه قابل تبیین است؟
مردم‌سالاری دینی تلاشی برای جمع میان دو عنصر است؛ از یک سو نقش مردم در تعیین سرنوشت سیاسی خود و از سوی دیگر پایبندی نظام سیاسی به ارزش‌های دینی. این دیدگاه بر آن است که مشارکت مردم صرفا یک ابزار اجرایی نیست، بلکه یکی از ارکان اداره جامعه است. انتخابات، حضور مردم در عرصه عمومی، نظارت اجتماعی و مسوولیت‌پذیری شهروندان، همگی از مولفه‌های این مشارکت هستند. در عین حال، این مشارکت در چارچوب اصول و ارزش‌هایی صورت می‌گیرد که نظام سیاسی خود را به آنها متعهد می‌داند، البته درباره این الگو، دیدگاه‌های متفاوتی وجود دارد. برخی آن را مدلی بومی برای پیوند میان دین و مردم‌سالاری می‌دانند و برخی دیگر درباره نسبت آن با الگوهای متعارف دموکراسی پرسش‌ها و نقدهایی مطرح می‌کنند. همین گفت‌وگوها نشان می‌دهد که این موضوع همچنان یکی از مباحث زنده فلسفه سیاسی در ایران است.

در این چارچوب، قانون چه جایگاهی پیدا می‌کند؟
هیچ نظام سیاسی بدون قانون قابل تصور نیست. قانون، مرز میان قدرت و خودکامگی را مشخص می‌کند و روابط دولت و شهروندان را سامان می‌دهد. اما نکته مهم این است که قانون زمانی کارآمد خواهد بود که هم از پشتوانه مشروعیت برخوردار باشد و هم به صورت عادلانه اجرا شود. اجرای گزینشی قانون یا تبعیض در برابر آن، سرمایه اجتماعی را کاهش می‌دهد و اعتماد عمومی را تضعیف می‌کند. از همین رو، قانون‌گرایی تنها به معنای تصویب قوانین متعدد نیست، بلکه به معنای التزام همگان از شهروندان تا مسوولان به قانون است.

آیا در این نگاه، دولت محور اصلی تحول اجتماعی است؟
دولت نقش مهمی دارد، اما همه مسوولیت بر دوش دولت گذاشته نمی‌شود. جامعه، نهادهای مدنی، خانواده، دانشگاه، رسانه و تشکل‌های مردمی نیز در پیشرفت کشور سهم دارند. تجربه جوامع مختلف نشان داده است که هرگاه دولت همه امور را در اختیار بگیرد، خلاقیت اجتماعی کاهش می‌یابد و مشارکت عمومی تضعیف می‌شود.
در مقابل، هر چه نهادهای اجتماعی فعال‌تر باشند، سرمایه اجتماعی افزایش می‌یابد و امکان حل مسائل پیچیده بیشتر می‌شود. بنابراین دولت باید زمینه فعالیت جامعه را فراهم کند نه اینکه جایگزین آن شود.

برخی معتقدند اقتدار حکومت با مشارکت مردم در تعارض است. آیا این دو قابل جمع هستند؟
اگر اقتدار را صرفا به معنای اعمال قدرت بدانیم، ممکن است چنین تعارضی به نظر برسد؛ اما در فلسفه سیاسی جدید، اقتدار پایدار بر اعتماد عمومی استوار است. حکومتی که از پشتوانه اجتماعی برخوردار باشد، در مدیریت بحران‌ها، اجرای سیاست‌ها و حفظ انسجام ملی موفق‌تر خواهد بود. بنابراین اقتدار و مشارکت نه تنها متعارض نیستند، بلکه یکدیگر را تقویت می‌کنند. هر اندازه گفت‌وگو میان حکومت و جامعه بیشتر باشد، مشروعیت اجتماعی و کارآمدی نظام سیاسی نیز افزایش خواهد یافت.

آزادی در منظومه فکری امام شهید چگونه تعریف می‌شود؟
آزادی از بنیادی‌ترین نیازهای انسان است، اما آزادی همواره با مسوولیت همراه است. هیچ جامعه‌ای آزادی مطلق را نمی‌پذیرد، زیرا آزادی یک فرد نباید به تضییع حقوق دیگران منجر شود. از این منظر، آزادی بیان، آزادی اندیشه و آزادی مشارکت سیاسی، از عناصر مهم حیات اجتماعی هستند، اما در کنار آنها رعایت قانون، حفظ منافع عمومی و احترام به حقوق دیگران نیز اهمیت دارد. فلسفه سیاسی همواره در جست‌وجوی یافتن تعادلی میان این دو بوده است.

در این میان، جایگاه نقد چیست؟
هیچ نظام سیاسی از نقد بی‌نیاز نیست. نقد، اگر مبتنی بر استدلال، انصاف و دغدغه اصلاح باشد، به افزایش کارآمدی حکومت کمک می‌کند. در واقع، یکی از نشانه‌های پویایی یک نظام سیاسی، ظرفیت آن برای شنیدن دیدگاه‌های متفاوت و اصلاح خطاهاست. از سوی دیگر، نقد نیز باید مسوولانه باشد؛ یعنی هدف آن تخریب یا ایجاد بی‌اعتمادی نباشد، بلکه به ارتقای کیفیت حکمرانی و بهبود تصمیم‌گیری‌ها کمک کند.

اگر بخواهیم ویژگی حکومت مطلوب را بر اساس این مبانی توصیف کنیم، چه شاخص‌هایی را باید برشماریم؟
حکومت مطلوب، حکومتی است که میان مشروعیت، کارآمدی و مقبولیت اجتماعی توازن برقرار کند. چنین حکومتی باید عدالت را محور تصمیم‌گیری قرار دهد، قانون را بدون تبعیض اجرا کند، با فساد مبارزه کند، به کرامت انسان احترام بگذارد، از ظرفیت نخبگان استفاده کند و امکان مشارکت واقعی مردم را فراهم سازد. در کنار اینها، پاسخگویی مسوولان و شفافیت در اداره امور از الزامات حکمرانی مطلوب است، زیرا اعتماد عمومی مهم‌ترین سرمایه هر نظام سیاسی محسوب می‌شود.

یکی از محورهای مهم در فلسفه سیاسی معاصر، نسبت دولت‌ها با نظام بین‌الملل است. در این چارچوب، سیاست خارجی در اندیشه امام شهید ما چه جایگاهی داشت؟
سیاست خارجی در امتداد فلسفه سیاسی هر نظام تعریف می‌شود، نه امری جدا از آن. به بیان دیگر، هر نظام سیاسی بر اساس درک خود از انسان، قدرت، عدالت و منافع ملی، روابط خارجی خود را تنظیم می‌کند. در این نگاه، استقلال یکی از اصول بنیادین است؛ استقلال به معنای انزوا نیست، بلکه به معنای توانایی تصمیم‌گیری بر اساس منافع و ارزش‌های درونی یک جامعه است، بدون وابستگی تعیین‌کننده به قدرت‌های بیرونی. در عین حال، تعامل با جهان نیز ضرورت دارد، زیرا هیچ کشوری در دنیای امروز نمی‌تواند از روابط اقتصادی، فرهنگی و سیاسی بی‌نیاز باشد.

مفهوم «استقلال» در عمل چه معنایی پیدا می‌کند؟
استقلال در اینجا بیشتر یک مفهوم فلسفی و سیاسی است تا صرفا اقتصادی یا نظامی. یعنی جامعه بتواند مسیر توسعه، هویت سیاسی و انتخاب‌های کلان خود را مستقل از فشارهای بیرونی تعریف کند، البته این استقلال در دنیای امروز با چالش‌های متعددی مواجه است، زیرا نظام بین‌الملل بر اساس قدرت‌های نابرابر شکل گرفته است. بنابراین حفظ استقلال نیازمند عقلانیت سیاسی، توان داخلی، انسجام اجتماعی و قدرت چانه‌زنی در عرصه جهانی است.
برخی معتقدند در جهان معاصر، مفهوم حاکمیت ملی در حال تضعیف است. نظر شما چیست؟
تا حدی این تحلیل درست است، زیرا جهانی‌ شدن، اقتصاد شبکه‌ای و فناوری‌های ارتباطی، مرزهای سنتی سیاست را تغییر داده‌اند، اما این به معنای پایان حاکمیت ملی نیست. دولت‌ها همچنان بازیگران اصلی نظام بین‌الملل هستند، هر چند شکل کنش آنها پیچیده‌تر شده است. در چنین شرایطی، کشورها باید بتوانند میان تعامل جهانی و حفظ هویت و منافع ملی خود توازن برقرار کنند.

در ادبیات سیاسی معاصر مفهوم «تمدن نوین اسلامی» توسط مقام معظم رهبری مطرح شده است، این مفهوم از منظر فلسفه سیاسی آیت‌الله خامنه‌ای چگونه قابل فهم است؟
اگر بخواهیم این مفهوم را در چارچوب فلسفه سیاسی تحلیل کنیم، باید آن را به عنوان یک «افق هنجاری» در نظر گرفت؛ یعنی تصویری از آینده مطلوب جامعه که بر اساس ارزش‌های دینی، عدالت، عقلانیت و پیشرفت ترسیم می‌شود. تمدن نوین اسلامی صرفا یک پروژه سیاسی کوتاه‌مدت نیست، بلکه نوعی چشم‌انداز بلندمدت است که تلاش می‌کند میان پیشرفت مادی و تعالی معنوی پیوند برقرار کند. در این چارچوب، علم، فناوری، اخلاق، عدالت اجتماعی و معنویت در کنار هم معنا پیدا می‌کنند.

آیا این مفهوم بیشتر ایدئولوژیک است یا فلسفی؟
می‌توان گفت هر دو بُعد را در خود دارد. از یک سو، این مفهوم واجد بار هنجاری و ارزشی است و از سوی دیگر، تلاش می‌کند یک چارچوب نظری برای فهم مسیر توسعه ارائه دهد. تفاوت آن با برخی ایدئولوژی‌های بسته این است که در صورت‌بندی نظری، امکان بازاندیشی، اجتهاد و تطبیق با شرایط زمانی و مکانی نیز وجود دارد. به همین دلیل، این مفهوم را می‌توان بیشتر یک «پروژه فکری-تمدنی» دانست تا صرفا یک شعار سیاسی.

اگر بخواهیم کل این منظومه فکری امام خامنه‌‎ای را جمع‌بندی کنیم، چه مولفه‌هایی بیش از همه برجسته هستند؟
در جمع‌بندی می‌توان به چند محور اصلی اشاره کرد: نخست، پیوند میان دین، عقلانیت و سیاست؛ دوم، محوریت عدالت در همه سطوح حکمرانی؛ سوم، نقش اساسی مردم در مشروعیت و کارآمدی نظام سیاسی؛ چهارم، اهمیت قانونگرایی و پاسخگویی و پنجم توجه به استقلال و هویت در عرصه بین‌المللی. این مولفه‌ها در کنار هم یک منظومه فکری را شکل می‌دهند که هدف آن صرفا اداره قدرت نیست، بلکه ساماندهی زندگی جمعی بر اساس یک تصویر اخلاقی و هنجاری از جامعه مطلوب است.

به عنوان پرسش پایانی، مهم‌ترین چالش این نوع نگاه به سیاست در شرایط امروز چیست؟
شاید بتوان گفت مهم‌ترین چالش، تبدیل این مفاهیم به سازوکارهای عملی کارآمد است. هر فلسفه سیاسی زمانی موفق ارزیابی می‌شود که بتواند در عرصه واقعیت اجتماعی، نهادهای کارآمد، سیاست‌های اجرایی موثر و اعتماد عمومی پایدار تولید کند. اگر میان آرمان‌ها و واقعیت شکاف ایجاد شود، هم مشروعیت نظری و هم کارآمدی عملی آسیب می‌بیند. بنابراین مهم‌ترین مساله، حفظ تعادل میان آرمانگرایی و واقع‌گرایی در حکمرانی است؛ تعادلی که هم به اصول وفادار بماند و هم توان اداره جامعه پیچیده امروز را داشته باشد.

🔹"آخرین خبر" در روبیکا
🔹"آخرین خبر" در ایتا
🔹"آخرین خبر" در بله